于是同理，一切世俗现象本无自性，如水于阳焰，但却显似有自性(不观待他缘独立自存——本无快乐，却显似有真实的快乐；本无痛苦，却显似有不依赖因缘而独立存在的痛苦。于是我们抓住了——我们抓住一个东西就痛苦一个东西。执取 执实我们之所以欲求抓住，是因为我们我们将此执为实有。心在抓住。痛苦根源。抓住什么你都会痛苦，纵使是成佛——如果你当做为有自性的存在，那么此也将成为痛苦的根源。

阳只是个存在，没有给谁制造问题，而愚者非要执着为水，那么这为
愚者是错，而非阳。错为无明，把错见当为快乐的根源

所以

探寻问题的根源

被无明。阳执为水，因欲望，因渴的感受蒙蔽了理智。产生错觉。
那么愚者对一切现象的升起误执为有自性是因为无明，我执的缘故，
驱使，蒙蔽了正见的慧眼，看不清事物的真相。被幻想欺诳。
根源还是出于自己的无知，如大海在风平浪静之时，则可显现云天影。
但若遇被业力之风鼓荡而波涛汹涌之时，则万象丝毫不显。风，业力。波涛
无明我执所触生的贪执，嗔怒等妄念。
平静海底比喻为本出的光明智。

比如别人诽谤我们，产生痛苦，我们则说是他们给我们制造痛苦，
很自然的认知。那么，第一我们没有看清楚诽谤，诽谤的制造者，和
诽谤的承受者这三者间的真相，认为有一个真实的诽谤可以抓取。
从而吧真实的诽谤抓取，放在一个真实自我的心上，于是又把他人当做
一个真是的存在而去回击报复对方。根源，都没看到真实。真是面貌
无自性，抓取。认为有一个真实的有自性的东西可以抓取。

问题转化之道
如大火炬，一切柴薪都是其燃料，无论美丑长短黑白。火，平静祥和
的心，当我们拥有这个时外界的一切问题困扰都无法干扰我们。柴
别人的辱骂，欺骗，以及我们自己的名利得失，这些都不是我们痛苦
的借口，对于心量广大如虚空的瑜伽士来说，烦恼，反而是一种庄严，
犹如柴薪助燃智慧火炬，把烦恼做历练。反而推动了平静 
重要的是火旺不旺，旺的话扔什么进去都是燃料。不旺的话一点点弄西
就熄灭

总的来说，他们给我们制造障碍如批判职责攻击夺取欺骗嘲笑侮辱等，
如果你因此而产生痛苦的话，那么
首先要肯定：问题出在自己身上，不要归罪于外。
其次：从三方面检查自己 
                第一，将阳焰执取为水，被假象欺诳
                                
               第二，而之所以被假象欺诳，是因为业风鼓荡，生起贪执
嗔怒等妄念。

                 第三，正因为妄念生起，而导致内心失去平静，智慧之火炬
熄灭，不足以燃烧其烦恼柴薪